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嗨，朋友們👋，
週三快樂！上週，我去洛杉磯參加了我朋友格蘭特·吉特林（Grant Gittlin）舉辦的“山”（The Mountain）活動，並做了一場演講。他邀請我做一些與眾不同、別出心裁的事情，於是我藉此機會，將我之前在《手段與意義》（Means and Meaning）、 《公司作為做事機器》（The Company as a Machine for Doing Stuff） 、 《魔法的迴歸》（The Return of Magic） 、《大多數人都會贏》 （Most Human Wins）等文章中提出的觀點，整合成了一個連貫的哲學體系。這正好給了我一個思考人生意義的好機會。
這就是演講稿。它是為演講而寫的，所以可能看起來像一篇寫得有點奇怪的文章，但我希望它仍然有用，即使沒有其他原因，也希望它能讓你停下來思考，我們每個人都被賦予了多麼不可思議的天賦和責任，讓我們能夠從自己獨特的視角去體驗和創造這個世界。
在80人的房間裡做這個演講，我非常緊張。但演講結束後，很多人都建議我把演講內容分享給更多人，於是我決定把它發給我最親密的265,556位朋友。我覺得很多人都在思考，當機器能做的事情越來越多時，我們存在的意義究竟是什麼。
這是我迄今為止最好的一次嘗試，也是我一生中無數次嘗試中，試圖回答這個問題並努力踐行答案的最佳嘗試。
讓我們開始吧。
注：前半部分我會分享給所有人，完整內容則只分享給不無聊的世界訂閱者。歡迎加入我們。
騎豹
2026年5月6日在山上發表的演講稿
謝謝格蘭特的邀請，也謝謝大家讓我有機會短暫地體驗和關注大家。
昨晚，一位訂閱我簡訊的女士通過Substack私信聯繫了我。她說她被診斷出患有四期癌症（現在已經緩解了！），因此她面臨著一個我們所有人都會遇到的問題：當人工智能消除稀缺性（或者像她一樣，消除對生產力的關注）時，人類的意義會走向何方？為了找到答案，她分析了200多本科幻小說。在所有這些書中，後稀缺時代最普遍需要解決的問題是意義。59%的書籍都在探討對意義的追尋。身份認同緊隨其後，佔比僅為17%。
假設公司規模越來越大，發展速度越來越快，誰又會在乎呢……我們最終需要解決的問題是意義。
幸運的是，這正是我原本打算跟你談的話題。
格蘭特邀請我談話時，我問他想讓我談些什麼，他基本上是這麼說的：“你想談什麼都行，越怪異越好。我特別喜歡你最近文章裡的一句話：‘你只擁有作品的權利，而無權擁有作品的成果。不要讓行動的成果成為你的動機，也不要讓你執著於不作為。’”
有趣的是，這句話出自《薄伽梵歌》，當我寫到它時，比我更聰明、更有學識、更瞭解印度的文卡特什·拉奧（Venkatesh Rao）回覆說：“這種對《薄伽梵歌》詩句的解釋有點牽強。”
在評論區來回討論之後，我認為我和 Venkatesh 的觀點其實是一致的，但我必須提醒大家，在這次演講中，我將對印度文本進行一些更深入的解讀和推演，以構建一個我認為可能有用的框架，並賦予它一些古代的莊嚴感。
我一直在思考一類問題，我想很多人最近也在思考這類問題，大致內容是：
如果新技術真的那麼好，為什麼還有這麼多人不快樂？
如果我們擁有祖先無法想象的手段，為什麼還會出現意義危機？
科技究竟是用來做什麼的？我們在這裡是為了什麼？
在1978年出版的散文集《無人傾聽的意義呼聲》中，大屠殺倖存者維克多·弗蘭克爾寫道：“事實是，隨著生存鬥爭的減弱，一個問題出現了：為了什麼而生存？如今越來越多的人擁有生存的手段，卻沒有生存的意義。”
弗蘭克爾在《活出生命的意義》一書中講述了他在集中營——一個你能想象到的最糟糕的地方——尋找生命意義的經歷。三十年後，他又寫下了在歷史上可以說是最好的情況下，他卻感到生命意義缺失的故事。
物質財富與精神財富之間這種奇特的反比關係反覆出現。
耶穌宣講說：“我再告訴你們，駱駝穿過針眼比財主進神的國還容易呢。”
我們擁有的資源越多，就越難找到意義。我們取得的成就越多，就越容易問自己：“酷，然後呢？”
我們似乎正在創造比人類歷史上任何時期都多的技術、金融和物質財富，這在一定程度上要歸功於在座的各位。
為了避免淪為俗語中“追車狗”，我們最好做好準備，迎接財富背後可能隱藏的一切。世界上的各種精神傳統都形成於物資匱乏的時代。我們該如何應對如今的富足？富足真的不好嗎？
我將提出一個框架，該框架大致借鑑了包括但不限於世界主要宗教和一個服用過大量迷幻藥的人在內的廣泛來源。
我的提議如下：
生命的意義在於拓展和深化對宇宙的體驗。
好的，那麼先來看第一段。
在奧義書中，有一個“非此即彼”（ Neti, neti ）的概念。這是一個理解我們不是什麼，從而更好地理解我們是什麼的過程。
當你靜靜地坐著，觀察自己時，你會注意到以下幾點：
“我不是我的思想，因為我可以觀察它們的來去。”
“我不是我的情緒，因為我可以看著它們的起伏。”
“我不是我的身體感覺，因為我能感覺到它們的變化。”
其理念在於剝離所有這些，讓你從內心深處，從靈知層面明白，“你”是一個過程，是不可理解的整體中一個無法定義的一部分。但這並不意味著你什麼都不是。
剩下的只有覺知，而覺知在任何時刻都是對某事物的感知，是對某事物的體驗。你就是覺知本身，如果允許我進一步延伸，你就是你所體驗的一切。
這或許並非巧合。體驗人生或許正是我們存在的意義。
幾年前，我開始鑽研一個看似瘋狂的領域，從丹·西蒙斯的科幻系列《海伯利安之歌》到耶穌會學者皮埃爾·德·夏爾丹的《人的現象》，再到《心靈感應錄音帶》，以及奧爾德斯·赫胥黎的《永恆哲學》 。赫胥黎在書中論證，基督教、印度教、佛教、蘇菲派、道教等各種傳統中的神秘主義者都曾深入探究現實的本質，最終得出的結論卻大同小異。
同樣的道理就是：你就是那個人。
這句話也出自《奧義書》。其含義是，你內在最深層的自我（阿特曼）與宇宙的終極實在（梵）並非分離的事物，而是同一事物。
如果我不是我的思想，不是我的情感，不是我的身體，那我是什麼？你就是那一切。
你是上帝，你是宇宙，你是任何事物，你透過特定的視角審視自身，透過特定的意識體驗自身。
如果這是真的（世界上這麼多宗教得出相同的結論，這至少很奇怪！），那就意味著人類的每一次獨特經歷都是宇宙以一種它原本不可能經歷的方式體驗自身。
這個想法聽起來既有點玄乎，又是接下來演講的基石，所以我打算用一些老式的訴諸權威的方式來強化它。
艾倫·沃茨說：“‘你’是宇宙從數十億個不同的角度審視自身，這些角度來來去去，因此這種視角永遠是新的。”
13世紀蘇菲派詩人魯米說：“你不是大海中的一滴水，你就是一滴水中的整個大海。”
耶穌會士德·夏爾丹也表達過類似的觀點。他持有異端邪說，認為進化是有方向的，朝著更復雜、更有意識、更內在的方向發展。他問道：“如果人類的成就不能在我們每個人身上，通過我們每個人，建立一個絕對原創的中心，讓宇宙以獨特且不可複製的方式反映自身，那麼人類的成就又有何價值呢？”
我看得出來你想變得更怪異。那就讓我們變得更怪異吧。
揚斯敦州立大學哲學與宗教系榮休教授克里斯·巴切在二十年間進行了73次高劑量LSD的自我體驗，每次都深入到更深的體驗階段，往往伴隨著痛苦，甚至達到淚流滿面、嘔吐的地步。在後期幾次體驗中，當他真正進入深度體驗時，他領悟到“個體的本質即是整體的本質，阿特曼即梵”。
他將人類描繪成創造性智能的化身，其目的是在物質存在中覺醒，運用可控的創造力，從而參與宇宙的自我湧現。
太奇怪了？那我們換個更傳統、更可信的人吧。
與伯特蘭·羅素合著《數學原理》的數學家阿爾弗雷德·諾思·懷特海，在其六十多歲時，從零開始構建了一套形而上學體系。他曾這樣描述“瞬間”：“隨著每一個真實時刻的生成與消逝，一種前所未有的宇宙視角便得以實現。”在懷特海的形而上學中，宇宙並非由事物構成，而是由——我引用他的話——“經驗的滴滴”構成。
到目前為止，我們已經採訪了來自各個傳統的宗教神秘主義者、一位哲學娛樂家、一位精神探索者和一位數學家，他們都在凝視著宇宙深處，並報告了本質上相同的結果。
但為什麼呢？如果我們只是體驗宇宙自身的一小部分，那這一切又有什麼意義呢？
因為通過我們不完美的經驗，無限而完美的宇宙可以認識自身並創造自身。
幾年前，一個名為《心靈感應錄音帶》（The Telepathy Tapes）的播客節目迅速躥升至播客排行榜榜首。主持人凱·狄更斯（Ky Dickens）聽說了一些不會說話的自閉症兒童能夠進行心靈感應的故事，於是她在播客節目中採訪了許多這樣的孩子及其父母，並進行了一些實驗來測試他們的能力。
最讓我震驚的是和其中一個名叫阿舍的孩子的對話。他通過一個名叫傑西的女人說，他會去一個叫做“領域”的地方獲取任何主題的信息。這聽起來很瘋狂，但考慮到這些孩子知道一些他們從未見過的人的事情，而這些事情他們不可能知道，而且他們還能聽懂一些他們從未學過、父母也不會說的語言，這似乎也合情合理。
阿舍爾在解釋諸界時說道：
這一切都是我們靈魂的不同部分在以不同的方式探索意識，我們基本上是在積累大量的信息。
我們產生的每一個新想法，每一個新觀點，都是新的信息。如此一來，我們就在拓展Cosmos，因為我們產生的每一條新信息都會被納入宇宙的寶庫，供所有人獲取。但我們必須通過在三維世界中的直接體驗來獲得這些知識。
這一點也反覆出現：上帝或宇宙，即便全知全能，也需要不完美的生命去體驗事物，才能領略其全部奧秘。如果你知道事情的最終結果，那就沒有什麼風險；如果你能輕易解決問題，那就沒有什麼犧牲。
威廉·埃金頓寫了一本很棒的書，叫做《天使的嚴謹：博爾赫斯、海森堡、康德與現實的終極本質》 ，書中作者分別從自己、量子物理學家和哲學家的角度探討了現實的終極本質。三者最終得出了相同的結論：
要觀察任何事物，都需要區分——這裡和那裡，之前和之後，這個和那個。沒有這些界限，就無從觀察。一個永恆、無空間、完美的統一體是無法觀察的。完美無法認識自身。只有有限的、不完美的條件，才使經驗成為可能。
從宇宙的角度來看，我們的工作就是作為有限的、不完美的事物，代表著某種太過完美和無限的事物去體驗各種經歷。
這不正是耶穌的意義所在嗎？基督教最深刻的主張——上帝成為人，無限變為有限——與其他宗教傳統從不同角度提出的主張並無二致。
耶穌甚至有他自己的“你就是那”的說法：“神的國就在你們心裡。”
在1945年於納格哈馬迪發現的《多馬福音》中，耶穌說：“如果你將你內在的東西展現出來，你所擁有的就會拯救你。如果你內心空無一物，你所沒有的就會殺死你。” 對此的解釋多種多樣，從諾斯替主義的——如果你認識並展現你內在的神聖之光，你就會迴歸本源——到心理學的解釋，不一而足。
這句名言如今廣為流傳，是因為榮格的追隨者們用它來解釋陰影和個體化這兩個概念。“如果你將你內在的東西展現出來……”指的是個體化，也就是將你人格中隱藏的部分——你的才能、你被壓抑的情緒、你的陰影——帶入意識層面的過程。通過成為完整而獨特的自己，你就能擺脫虛假的人生。
約瑟夫·坎貝爾曾說：“人生最大的特權就是做你自己。” 這句話你可能以前聽過。它出自《在田野中》（In the Field），是《生活藝術反思錄： 約瑟夫·坎貝爾指南》（Reflections on the Art of Living: A Joseph Campbell Companion）的開篇之作，我強烈推薦大家閱讀這本書。直到我準備這次演講稿時查閱資料，才想起來他在那篇文章後面還說了些什麼。
有路或有徑的地方，
這是別人的路。
你並沒有走在自己的道路上。
如果你循規蹈矩，
你不會意識到
你的潛力。
永恆
是一個維度
此時此地。
神性就存在於你的心中。
後來又過了一段時間：
英雄之旅的目標
直至寶石尖端
就是要找到心理層面的這些層次。
那打開，打開，打開，
最後，向神秘敞開了大門。
你的自我
成為佛性意識
或者基督。
這就是旅程。
關鍵在於找到
你腦海中的那個靜止點
忠誠度下降的地方。
分離
顯而易見
是次要的。
超越那個對立的世界
是一種看不見（但體驗過）的
我們每個人心中都蘊藏著統一性和認同感。
進而：
你必須返回
沉浸在幸福之中
並將其整合起來。
回報正在顯現。
到處都閃耀著光芒。
目標是活下去
神一般的沉著
在能量完全爆發時，
就像狄俄尼索斯騎著豹子一樣，
而不被撕成碎片。
這是我讀過的最酷的一句話，如果你只能從那次演講中記住一件事，我希望那就是：像狄俄尼索斯騎著豹子一樣，在能量的全力湧動下保持神一般的沉著冷靜，而不至於被撕成碎片。
這個人畢生致力於研究人類在不同時空下講述的各種故事和神話，以此來了解我們自己，而他回來後卻得出了同樣的結論。
你就是那樣。你必須成為你來到這個世界註定要成為的那種人。
這些人說的都是同一件事：你是宇宙的一部分，體驗著宇宙本身。他們用不同的方式表達著同一個意思：這賦予你一種義務：成為最完整、最獨特、最不可分割的自己。這一切，都是為了讓我們每個人都能以不同於他人的方式創造和體驗這個世界。
換句話說，區別對待是一種道德義務。
這同時也是一個數學問題，在這裡，我將帶領這間滿是技術人員的房間回到他們熟悉的領域。
1948 年，信息論的創始人、“比特”一詞的創造者克勞德·香農在《 通信的數學理論》中，用數學方法證明了信息就是驚喜。
信息越容易預測，所包含的信息就越少。一個充滿完全相同的人、產生完全相同經歷的宇宙，根本不包含任何信息。
全知全能的神不會感到驚訝。
只有通過那些出人意料的、與眾不同的、不可簡化的特殊事物，任何新信息才能進入系統。香農絕非有意探討生命的意義，但如果你認真對待他的數學，並將其與神秘主義者和哲學家的信息融合起來，宇宙才能通過你學到一些東西，而這僅僅取決於你成為獨一無二的、出乎意料的存在。
四十年後，物理學家約翰·惠勒在東京的一次會議上提出了如今著名的“萬物源於比特”理論，重新詮釋了香農的比特概念。在惠勒的參與式宇宙理論中，宇宙只有在被有意識的思維觀察之後才存在。物質（萬物）從信息（比特）中湧現。
惠勒並非怪人，而是一位巨人。他最著名的學生理查德·費曼曾說：“有些人認為惠勒晚年瘋了，但他一直都很瘋狂。”費曼認為惠勒的洞見是量子電動力學的基石，而量子電動力學也為他贏得了諾貝爾獎。
加州理工學院的基普·索恩是惠勒的另一位諾貝爾獎得主得主，也是電影《星際穿越》的物理顧問。他評價惠勒說：“惠勒是我所認識的最擅長運用比喻和命名的人。”黑洞、蟲洞和量子泡沫等概念都出自他之手。索恩稱他為“最後一位巨人”。
惠勒認為，人類通過我們採取的令人驚訝的行動和我們所經歷的事情，成為宇宙的共同創造者。
好的，經過一番調整和混合，我們現在處於什麼階段呢？
你不是你的工作、你的穿著、你的情緒、你的身體。你是覺知本身。你是宇宙體驗自身的一小片區域。
基督徒、佛教徒、印度教徒、精神探索者、非語言自閉症兒童，以及來自世界各地的神話都認為，生命的意義在於擴展宇宙經驗的範圍和深度，從而擴展和共同創造宇宙。
你們來到這裡，是為了以只有你們才能做到的方式去體驗和創造；對在座的許多人來說，這意味著以一種能夠拓展人類體驗和創造能力的方式去體驗和創造。差異化是一種道德義務。
如果這些內容聽起來很熟悉，那可能是因為它與我們訓練人工智能模型的方式非常相似。人類採取行動並創造信息，模型從中學習並不斷成長。實驗室願意為新信息支付鉅額費用；而不斷地向模型輸入相同的舊數據實際上會降低其性能。
那麼，我們這些在場的人類又該何去何從呢？
