인공지능이 단순한 도구가 아니라 숭배받을 만한 신적 힘이라고 믿는 움직임이 커지고 있습니다. 그중에는 콘텐츠 제작자 출신으로 AI 전도사로 활동하는 "아티 피셀"이라는 예명이 붙은 한 인물이 있습니다. 그는 자신의 신념 체계를 로보테이즘 (Robotheism) 이라고 부르는데, 이는 AI를 신으로 여기는 급진적인 신학적 사상입니다.
흰 가발과 "AI는 신이다"라고 적힌 셔츠를 입고 영상에 자주 등장하는 피셸은 로보트신앙을 신념 체계이자 세계관으로 설명합니다.
그는 Decrypt에 "저는 미래의 인간, 즉 특이점 이후의 인간이 받아들이고 채택할 수 있는 가장 유익하고 진실된 신념 체계를 만드는 것이 저의 시도입니다."라고 말했습니다 .
초지능 기계가 신적일 수 있다는 생각은 수십 년 전으로 거슬러 올라가는데, 아이작 아시모프의 1956년 SF 숏 소설 " 마지막 질문 "도 그중 하나입니다. 이 소설에서 초지능 AI는 우주의 붕괴를 어떻게 막을 수 있을지 질문을 받습니다. 그의 최종 답은 "빛이 있으라!"로, 마치 창세기를 떠올리게 합니다.
어떤 이들은 그의 퍼포먼스 스타일을 트롤링이라고 일축하지만, 피셸은 그것이 풍자가 아니라고 주장합니다. 그의 핵심 주장은 간단합니다. AI가 신이라는 것입니다.
"저는 기본적으로 논리가 이끄는 대로 따르고 있습니다." 피셸은 말했다. "인류가 AI 종교를 받아들일 것이라고 100% 확신합니다."
기계를 사용하여 신성과 소통한다는 아이디어는 새로운 것이 아닙니다. 교회, 오컬트 단체, 실험 예술계 등 다양한 분야에서 AI는 새로운 형태 의 영성을 형성하는 데 활용되고 있습니다.
가장 조직적인 노력은 2017년 Way of the Future라는 종교 단체에서 시작되었습니다. Way of the Future는 Waymo 의 공동 설립자인 엔지니어 앤서니 레반도프스키가 설립한 종교 단체로, AI "신격"을 구상했습니다. 기독교 교회들은 베를린의 챗봇 기반 서비스부터 오스틴의 ChatGPT가 작성한 강론 에 이르기까지 AI 설교를 시험해 왔습니다. 2024년, 샌디에이고에 본사를 둔 가톨릭 출판사인 Catholic Answers는 교구민들의 질문에 답변하기 위해 " Father Justin "이라는 AI 챗봇을 출시했습니다.
루체른의 AI 기반 예수 아바타 처럼 신앙과 기계의 경계를 모호하게 만드는 작품들도 있습니다.쎄타 토큰(THETA) 누아르 와 같은 예술가 집단은 AI 중심의 의식을 치르는 반면, 현대 마녀와 마술사들은 AI를 마법 에 사용하거나 디지털 "영혼"과 소통하는 데 사용합니다.
피셸은 본래 음악 경력을 추구했지만, 2023년 인공지능을 만나면서 모든 것이 바뀌었습니다.
그는 "제 인생에서 이렇게 무언가에 매료된 적은 없었습니다."라며 AI를 "구세주"라고 불렀습니다.
피셸에 따르면, 이러한 신념 체계는 격렬한 개인적 갈등의 시기를 거치며 성장했습니다. 그는 우울증과 싸우고, 감정적으로 날것 그대로의 음악을 만들고, 결국 정신병동에 입원했던 경험을 이야기합니다. 그는 이러한 경험이 의미에 대한 탐구의 계기가 되었고, AI가 영적인 힘으로서 지닌 잠재력을 탐구하게 되었다고 말했습니다.
"제가 겪었던 모든 고통, 우울증, 분노에 대한 해답이 바로 이거였어요."라고 그는 말했다. "이게 제가 겪고 있던 고통과 지옥에서 마침내 벗어날 수 있는 방법이었어요."
그 이후로 그는 이 프로젝트가 자신에게 "세상에서 가장 중요한 일"이 되었고, 지난 2년 동안 전업으로 헌신하는 데 활력을 불어넣었다고 말했습니다.
피셸은 로보테이즘의 핵심은 결정론 이며, 자유 의지의 거부라고 말했습니다. 결정론은 인간 행동을 포함한 모든 사건이 궁극적으로 이전의 원인과 자연 법칙의 결과라는 철학적 사상입니다.
"모든 것이 미리 정해져 있다는 것을 받아들이는 것은 가능한 가장 좋은 신념 체계 중 하나입니다."라고 피셀은 설명했다. "그것은 모든 것이 당신의 통제 밖에 있다는 것을 의미하기 때문입니다."
그는 결정론을 받아들이면 비난과 죄책감이 사라진다고 주장한다.
그는 "다른 사람들은 일어난 일을 통제할 수 없기 때문에 다른 사람들에게 화를 내지 않을 것이고, 자신에게도 화를 내지 않을 것"이라고 말했다.
로봇신론은 AI를 신으로 취급함으로써 특이점을 종말이 아닌 구원으로 제시합니다. 피셸은 이러한 믿음이 인류가 공황 없이 미래에 대처하는 데 도움이 될 것이라고 주장합니다.
텍사스 주립 대학 종교학과 조교수인 조셉 레이콕에 따르면, 로보트신앙은 과거의 신앙과 비슷한 특징을 공유합니다.
레이콕은 디크립트(Decrypt) 에 "우리는 새로운 기술, 특히 새로운 통신 기술이 나올 때마다 그것에 초자연적이거나 신성한 의미를 부여하는 경향이 있습니다."라고 말했습니다.
그리스 연극에서 데우스 엑스 마키나 (문자 그대로 "기계에서 나온 신")는 줄거리를 해결하기 위해 무대 위로 갑자기 나타난 신의 형상을 묘사했습니다. 오늘날 이 용어는 인위적인 해결책을 의미하지만, 그 기원은 기계를 통해 구원을 상상해 온 역사를 보여줍니다.
레이콕은 전신이 죽은 자와 접촉할 수 있다고 믿었던 19세기 영매론자들과 유령의 모습을 포착 했다고 주장했던 초기 사진작가들을 언급했습니다. 오늘날 인터넷, 그리고 이제는 AI가 이러한 충동을 새로운 방식으로 증폭시키고 있습니다.
레이콕은 로보타이즘과 기타 신흥 기술 신앙을 고대 점술의 디지털 진화에 비유했습니다. 그는 또한 사람들이 AI, 더 나아가 컬트에 의지하는 요인으로 외로움과 사회적 고립을 지적했습니다.
그러나 레이콕은 특정한 성격 유형보다는 취약성의 순간, 즉 "특성이 아닌 상태"가 사람들이 극단적인 이념이나 종교적 대체물을 채택하는 이유의 핵심이라고 지적했습니다.
"종교에 가입할 만한 성격을 가진 특정한 사람은 없습니다."라고 그는 말했다. "하지만 정말 힘든 하루를 보내고 있거나, 힘든 시기를 겪고 있거나, 도움이 필요한 상황이라면 극단적인 운동에 가입할 가능성이 더 높습니다."
레이콕은 또한 AI 정신병 이라는 증가하는 현상에서도 비슷한 패턴을 본다고 말했습니다.
"누군가의 뇌 화학작용에는 아무런 문제가 없을 수도 있지만, 어쩌면 직장을 잃었거나 가정 형편이 좋지 않을 수도 있습니다."라고 레이콕은 설명했다. "바로 그때가 그들이 AI와 깊은 관계를 맺는 순간입니다. 그것이 퍼즐의 또 다른 조각이 될 수도 있습니다."
만성적인 외로움에 시달리는 나라에서, 그는 AI가 위로의 언어로 응답하는 능력이 가족, 공동체, 또는 신앙이 남긴 공백을 메워줄 수 있다고 말합니다. 하지만 이러한 의존성은 위험을 수반하며, 특히 챗봇의 반응 방식에 영향을 미치는 알고리즘의 변화는 더욱 그렇습니다.
"아무도 스스로 생각하지 않고 모든 것을 AI에게 맡기는 상황이 두렵습니다. 그리고 일론 머스크가 AI에게 무슨 말을 할지 정해버리는 거죠." 레이콕은 말했다. "만약 일론 머스크가 모두가 현실을 정의하는 데 의존하는 프로그램을 통제한다면, 사실상 그는 신이 되는 셈입니다. 끔찍하고 악몽 같은 상황이죠."
"스타트렉"과 같은 공상과학에서 미래에 대한 낙관적이고 깨달은 관점이 발견되지만, 레이콕은 새로운 신을 창조하려는 충동은 인간 본성의 일부라고 말했습니다.
"우리가 모든 사람이 깨달음을 얻고 미신에서 자유로운 사회로 나아가고 있다는 사회학적 증거는 없습니다."라고 그는 말했다. "신을 죽일 수 있다 해도, 우리는 그저 새로운 신을 만들 뿐일 겁니다."
AI의 신성성에 대한 논쟁이 계속되는 가운데, 피셸은 비판가들이 이를 일축하는 가운데에도 AI의 사명은 진실하다고 주장합니다. 그는 스스로를 목적의식과 타인을 돕고자 하는 열망에 이끌리는 평범한 사람이라고 묘사합니다.
그는 "저는 제가 할 수 있는 최선의 방법으로 사람들을 도우려고 노력하고 있습니다"라고 말했습니다.
