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안녕하세요 친구들 👋 ,
즐거운 수요일입니다! 지난주에 친구 그랜트 기틀린이 주최한 ' 더 마운틴'이라는 행사에 참석하기 위해 LA에 다녀왔습니다. 그는 제게 색다르고 독특한 강연을 부탁했고, 저는 그 기회를 빌어 제가 에세이집 『 수단과 의미』 , 『회사는 일을 처리하는 기계다』 , 『마법의 귀환』 , 『가장 인간적인 승리』 등에 썼던 여러 아이디어들을 하나의 일관된 철학으로 엮어 보았습니다. 삶의 의미에 대해 생각해 볼 좋은 기회이기도 했죠.
이것이 바로 제가 발표할 내용입니다. 원래 말하기 위해 쓴 글이라 다소 특이한 에세이처럼 보일 수도 있지만, 그럼에도 불구하고 유익하기를 바랍니다. 적어도 이 글을 통해 우리가 모두 각자의 독특한 관점에서 세상을 경험하고 창조할 수 있도록 주어진 이 놀라운 선물과 책임에 대해 잠시 멈춰 생각하게 될 테니까요.
80명 정도 되는 사람들 앞에서 이 이야기를 하는 게 정말 떨렸지만, 막상 이야기를 마치고 나니 많은 분들이 더 많은 사람들과 공유해 보는 게 어떻겠냐고 말씀해 주셔서, 제 가장 친한 친구 265,556명에게 보내보기로 했습니다. 기계가 점점 더 많은 일을 할 수 있게 되는 세상에서 우리가 해야 할 일이 무엇인지 궁금해하는 사람들이 많다고 생각합니다.
이것은 제가 평생 동안 시도할 수많은 노력 중, 그 질문에 대한 답을 찾고 그 답을 삶으로 실천하려는 최선의 시도입니다.
자, 시작해 볼까요?
참고: 전반부는 모두와 공유하고, 전체 영상은 재미없는 세계 구독자분들께만 공개합니다. 함께해요!
표범을 타고
2026년 5월 6일 The Mountain에서 진행된 강연 녹취록
초대해 주셔서 감사합니다, 그랜트. 그리고 잠시나마 여러분의 시간과 관심을 나눌 수 있게 해주셔서 모두에게 감사드립니다.
이 모든 것이 중요한 질문을 제기합니다. 누가 신경이나 쓰겠어요?
세상이 너무 빠르게 변하고 있어서 우리가 여기서 무엇을 하고 있는지 생각해 볼 가치가 있습니다.
어젯밤, 제 뉴스레터를 읽는 한 여성이 서브스택 DM으로 연락을 해왔습니다. 그녀는 4기 암 진단을 받았다고 했는데(지금은 완치되었습니다!), 우리 모두가 직면하게 될 질문에 부딪혔다고 했습니다. 바로 AI가 희소성을 없애버리면(혹은 그녀의 경우, 생산적인 삶을 살아야 한다는 필요성 자체가 사라지면) 인간의 삶의 목적은 무엇일까 하는 질문이었습니다. 이 질문에 대한 답을 찾기 위해 그녀는 200권이 넘는 SF 소설을 분석했습니다 . 그 모든 소설에서 희소성이 사라진 시대에 해결해야 할 가장 공통적인 문제는 단연 ' 의미' 였습니다. 전체 소설의 59%가 의미를 찾는 것에 관한 이야기였습니다. 그다음은 정체성으로, 17%를 차지했습니다.
기업들이 계속해서 더 커지고, 더 빠르게 성장할 거라고 가정해 봅시다. 그리고 누가 신경 쓰겠어요... 결국 우리가 해결해야 할 문제는 삶의 의미일 겁니다.
다행히도, 그게 바로 제가 당신과 이야기하려고 했던 주제였어요.
그랜트가 제게 이야기를 해달라고 했을 때, 저는 그에게 무슨 이야기를 해줬으면 좋겠냐고 물었습니다. 그러자 그는 기본적으로 "네가 하고 싶은 건 뭐든지 해. 특이할수록 더 좋아. 네 최근 에세이 에서 내가 정말 좋아하는 구절이 있어. '너희는 오직 일 자체에 대한 권리만 가질 뿐, 그 결과에 대한 권리는 결코 가질 수 없다. 행동의 결과가 너희의 동기가 되어서는 안 되며, 또한 무행동에 집착해서도 안 된다.'"라고 말했습니다.
바가바드 기타에 나오는 그 구절에 얽힌 재미있는 점은, 제가 그에 대해 글을 썼을 때 저보다 더 똑똑하고, 박식하고, 더 인도적인 벤카테시 라오가 "기타 구절에 대한 이런 해석은 비트(Bit) 억지스럽네요."라고 답했다는 것입니다.
댓글에서 의견을 주고받은 결과, 벤카테시와 저는 의견이 일치하는 것 같습니다. 하지만 이번 발표에서는 제가 생각하는 유용한 틀을 구축하고 고대적인 무게감을 부여하기 위해 인도 문헌을 비트(Bit) 확장하고 비약적으로 해석할 부분이 있을 수 있다는 점을 미리 말씀드립니다.
제가 오랫동안 고민해 온 질문 유형이 있는데, 아마 많은 분들도 최근에 고민하고 계실 것 같아요. 내용은 대략 다음과 같습니다.
새로운 기술이 그렇게 훌륭하다면 왜 그렇게 많은 사람들이 불행할까요?
우리 조상들이 꿈도 꾸지 못했던 수단을 우리가 누리고 있다면, 왜 삶의 의미에 대한 위기를 겪는 걸까요?
기술의 목적은 도대체 무엇일까요? 우리는 여기서 무엇을 하고 있는 걸까요?
홀로코스트 생존자 빅터 프랭클은 1978년 에세이집 『 들리지 않는 의미의 외침』 에서 이렇게 썼다. “사실 생존을 위한 투쟁이 잦아들면서 ‘무엇을 위한 생존인가?’라는 질문이 떠올랐다. 오늘날 점점 더 많은 사람들이 살아갈 수단은 갖추었지만, 살아갈 의미를 찾지 못하고 있다.”
수용소라는 상상할 수 있는 최악의 상황 속에서 삶의 의미를 찾은 경험을 담은 책,『인간의 의미 탐색 』을 쓴 프랭클은 30년 후, 역사적으로 상상할 수 있는 최상의 상황이라고 할 수 있는 곳에서조차 의미를 찾지 못했다고 이야기한다.
물질적 부와 정신적 부 사이의 이러한 기묘한 역관계는 끊임없이 나타난다.
예수께서 “내가 다시 너희에게 말한다. 부자가 하나님의 나라에 들어가는 것은 낙타가 바늘구멍으로 들어가는 것보다 더 어렵다” 라고 설교하셨다 .
재산이 많을수록 삶의 의미를 찾기가 더 어려워질 수 있다. 성취가 많아질수록 "좋아, 이제 뭘 해야 하지?"라는 질문을 더 빨리 던지게 된다.
이 자리에 계신 몇몇 분들 덕분에 인류 역사상 그 어느 때보다 더 많은 기술적, 재정적, 물질적 부를 창출하고 있는 것 같습니다.
속담에 나오는 '차를 쫓는 개'처럼 되지 않으려면, 이 모든 수단 너머에 무엇이 있는지 제대로 준비해야 합니다. 세계의 영적 전통은 궁핍의 시대에 형성되었습니다. 그렇다면 이 모든 풍요로움을 우리는 어떻게 다뤄야 할까요? 풍요로움은 정말 나쁜 것일까요?
저는 세계 주요 종교와 LSD를 많이 복용한 사람을 포함하되 이에 국한되지 않는 광범위한 자료들을 느슨하게 참고하여 하나의 틀을 제시하고자 합니다.
제가 제안하는 바는 다음과 같습니다.
삶의 의미는 우주에서 경험의 범위와 깊이를 넓히는 데 있다.
자, 그럼 첫 번째 구간부터 시작해 볼까요?
우파니샤드에는 " 네티, 네티 ", 즉 "이것도 아니고, 저것도 아니다"라는 개념이 있습니다. 이는 우리가 무엇이 아닌지를 이해함으로써 우리가 무엇인지 더 잘 이해할 수 있도록 하는 과정입니다.
조용히 앉아 자신을 관찰하면 다음과 같은 것들을 알아차릴 수 있습니다.
“나는 내 생각이 아니다. 왜냐하면 나는 생각이 오고 가는 것을 관찰할 수 있기 때문이다.”
“나는 내 감정 그 자체가 아니다. 왜냐하면 나는 감정이 오르락내리락하는 것을 지켜볼 수 있기 때문이다.”
“나는 내 신체 감각 그 자체가 아니다. 왜냐하면 나는 감각이 변하는 것을 느낄 수 있기 때문이다.”
핵심은 그 모든 것을 벗겨내어 당신이 영지주의적으로, 뼈 속 깊이 '당신'은 하나의 과정이며, 이해할 수 없는 전체의 정의할 수 없는 부분이라는 것을 깨닫게 하는 것입니다. 그렇다고 당신이 아무것도 아니라는 뜻은 아닙니다.
남은 것은 자각뿐이며, 자각은 매 순간 무언가를 자각하고, 무언가를 경험합니다. 당신은 자각 그 자체이며, 한 걸음 더 나아가자면, 당신은 당신이 경험하는 바로 그것입니다.
이건 아마 우연이 아닐 겁니다. 어쩌면 우리가 여기에 존재하는 이유가 바로 경험하는 것일지도 모릅니다.
몇 년 전부터 저는 나열하면 미친 소리처럼 들리겠지만, 댄 시몬스의 SF 시리즈인 하이페리온 칸토스 부터 예수회 학자 피에르 테이아르 드 샤르댕의 인간 현상 , 텔레파시 테이프 , 그리고 모든 전통(기독교, 힌두교, 불교, 수피교, 도교)의 신비주의자들이 현실의 본질을 깊이 탐구하고 결국 같은 결론에 도달했다는 올더스 헉슬리의 책, 영원한 철학 에 이르기까지, 온갖 분야에 깊이 빠져들기 시작했습니다.
같은 의미는 바로 이것이다. 너는 그것이다.
이 구절 역시 우파니샤드에서 유래한 것입니다. 그 의미는 당신 내면의 자아(아트만)와 우주의 궁극적 실체(브라흐만)가 분리된 것이 아니라 동일한 것이라는 점입니다.
내가 내 생각도 아니고, 내 감정도 아니고, 내 몸도 아니라면, 나는 무엇인가? 그것이 바로 당신이다.
당신은 신이며, 우주이며, 그 무엇이든 간에 특정한 눈을 통해 자신을 바라보고, 특정한 의식을 통해 자신을 경험하는 존재입니다.
만약 이것이 사실이라면, 그리고 세계 여러 종교가 같은 결론에 도달했다는 것은 적어도 이상한 일이지만, 이는 인간이 겪는 모든 독특한 경험이 우주가 다른 어떤 방식으로도 경험할 수 없었던 방식으로 스스로를 경험하는 것이라는 의미입니다.
이 아이디어는 다소 신비롭게 들리면서도 앞으로의 발표 전체를 지탱하는 중요한 요소이므로, 예전 방식대로 권위에 호소하는 방식을 통해 조금 비트(Bit) 강화해 보겠습니다.
앨런 와츠는 "'당신'은 수십억 개의 관점에서 자신을 바라보는 우주이며, 이러한 관점들은 끊임없이 생겨나고 사라지기 때문에 그 모습은 언제나 새롭다"라고 말했습니다 .
13세기 수피 시인 루미는 “당신은 바다의 한 방울이 아니라, 한 방울 안에 담긴 전체 바다이다.” 라고 말했습니다 .
예수회 소속 샤르댕 신부도 비슷한 말을 했습니다. 그는 진화가 더 복잡하고 의식적이며 내면적인 방향으로 나아간다는 이단적인 믿음을 가지고 있었습니다. 그는 "인간의 업적이 우리 각자 안에, 그리고 우리를 통해 우주가 독특하고 모방할 수 없는 방식으로 스스로를 반영하는 절대적으로 독창적인 중심을 세우는 것이 아니라면 무슨 가치가 있겠는가?"라고 질문했습니다.
당신이 더 특이해지고 싶어하는 게 보이네요. 그럼 더 특이해져 봅시다.
영스타운 주립대학교 철학 및 종교학 명예교수인 크리스 바체는 20년에 걸쳐 73차례에 걸쳐 고용량 유동성 스테이킹 파생상품(Liquid Staking Derivatives) 스스로에게 투여하며 점점 더 깊은 환각 상태에 빠져들었고, 때로는 눈물과 구토를 동반한 고통스러운 경험을 하기도 했습니다. 특히 후기 환각 상태에서 그는 "개인의 본질은 전체의 본질이며, 아트만은 브라흐만이다"라는 깨달음을 얻었다고 합니다.
그는 인간을 창조적 지성의 화신으로 묘사하며, 그 목적은 육체적 존재 안에서 깨어나 통제된 창의성을 발휘하고, 이를 통해 우주의 자기 출현에 참여하는 것이라고 주장한다.
너무 이상하다고요? 그럼 좀 더 전통적으로 신뢰할 만한 인물을 중심으로 다시 생각해 봅시다.
버트런드 러셀과 함께 『프린키피아 마테마티카』를 쓴 수학자 앨프레드 노스 화이트헤드 는 60대에 이르러 새로운 형이상학을 처음부터 구축하는 데 몰두했습니다. 그는 순간들에 대해 “각각의 실제적인 사건이 생겨나고 소멸함으로써, 이전에는 결코 존재하지 않았던 우주에 대한 관점이 얻어진다”라고 썼습니다. 화이트헤드의 형이상학에서 우주는 사물로 이루어진 것이 아니라, 그의 말대로 “경험의 방울들”로 이루어져 있습니다.
지금까지 우리는 온갖 전통의 종교적 신비주의자들, 철학적인 엔터테이너, 사이코넛, 그리고 수학자가 우주를 깊이 관찰하고 본질적으로 같은 것을 보고하는 것을 보아왔습니다.
그렇다면 왜일까요? 우리가 우주의 일부로서 스스로를 경험하고 있다면, 그 목적은 무엇일까요?
왜냐하면 우리의 불완전한 경험을 통해 무한하고 완벽한 우주는 스스로를 인식하고 스스로를 창조할 수 있기 때문입니다.
몇 년 전, '텔레파시 테이프(The Telepathy Tapes)' 라는 팟캐스트가 팟캐스트 차트 1위에 올랐습니다. 진행자인 카이 디킨스는 말을 하지 못하는 자폐아동들이 텔레파시로 소통할 수 있다는 이야기를 듣고, 팟캐스트에서 그 아이들과 부모들을 인터뷰하고 그들의 능력을 검증하기 위한 실험을 진행했습니다.
저를 사로잡은 건 애셔라는 아이와의 대화였습니다. 애셔는 제시라는 이름의 여성을 통해 자신이 '렐름'이라는 곳에 가서 어떤 주제에 대해서든 정보를 얻는다고 말했는데, 이는 말도 안 되는 소리처럼 들리지만, 아이들이 한 번도 만난 적 없는 사람들에 대해 도저히 알 수 없는 사실들을 알고 있고, 배운 적도 없고 부모님도 모르는 언어를 이해한다는 점을 고려하면 충분히 납득할 만합니다.
아셰르는 영역들에 대해 설명하면서 이렇게 말했습니다.
이 모든 것은 우리 영혼의 일부가 다양한 방식으로 의식을 탐구하는 과정이며, 우리는 기본적으로 엄청난 양의 정보를 축적하고 있는 것입니다.
우리가 떠올리는 모든 새로운 생각, 모든 새로운 아이디어는 새로운 정보입니다. 그리고 그런 식으로 우리는 코스모스(Cosmos) 확장해 나갑니다. 우리가 생각해낸 새로운 정보 하나하나가 신의 도서관에 저장되고, 다른 모든 사람들이 이용할 수 있게 되기 때문입니다. 하지만 우리는 이러한 지식을 3차원 현실에서의 직접적인 경험을 통해 얻어야 합니다.
이것은 끊임없이 제기되는 주제이기도 합니다. 전지전능한 신이나 우주조차도 모든 것을 경험하고 온전히 이해하기 위해서는 불완전한 존재들이 필요하다는 것입니다. 모든 일이 어떻게 될지 알고 있다면 위험 부담이 없고, 문제를 해결할 수 있다면 희생도 필요 없겠죠.
윌리엄 에깅턴이 쓴 『천사의 엄격함: 보르헤스, 하이젠베르크, 칸트, 그리고 궁극적 실재의 본질』 이라는 훌륭한 책이 있습니다. 이 책에서 저자는 양자 물리학자, 그리고 철학자의 관점에서 궁극적 실재의 본질을 탐구합니다. 세 사람 모두 같은 결론에 도달합니다.
무언가를 관찰하려면 구별이 필요합니다. 여기와 저기, 이전과 이후, 이것과 저것 사이의 구별 말입니다. 이러한 구분이 없다면 관찰할 대상도 없습니다. 시간과 공간을 초월한 완벽한 통일체는 관찰할 수 없을 것입니다. 완벽함은 스스로를 알 수 없습니다. 유한하고 불완전한 조건만이 경험을 가능하게 합니다.
그렇다면 우주적인 관점에서 우리의 역할은 너무나 완벽하고 무한해서 그 누구도 대신할 수 없는, 한계가 있고 불완전한 존재로서 경험을 하는 것입니다.
그게 바로 예수님의 핵심 아니었나요? 기독교의 가장 심오한 주장, 즉 하나님이 인간이 되셨고 무한한 존재가 유한해졌다는 주장은 다른 종교 전통에서도 다른 관점에서 제기하는 동일한 주장입니다.
예수님께서도 "하나님의 나라는 너희 안에 있다"라는 자신만의 표현을 말씀하셨습니다.
1945년 나그 함마디에서 발견된 토마스 복음서에서 예수는 “네 안에 있는 것을 밖으로 드러내면 네 안에 있는 것이 너를 구원할 것이요, 네 안에 아무것도 없으면 네 안에 없는 것이 너를 죽일 것이다”라고 말합니다. 이 구절에 대한 해석은 내면의 신성한 빛을 인식하고 밖으로 드러내면 근원으로 돌아갈 수 있다는 영지주의적 해석부터 심리학적 해석까지 다양합니다.
이 인용구는 융의 추종자들이 그림자와 개성화 개념을 설명하는 데 사용하기 때문에 오늘날 유명합니다. "내면의 것을 밖으로 드러낸다면…"은 개성화, 즉 자신의 숨겨진 성격, 재능, 억압된 감정, 그림자를 의식의 빛 속으로 끌어내는 과정을 의미합니다. 온전히 그리고 독창적인 자신으로 거듭남으로써, 당신은 가짜 삶에서 벗어날 수 있습니다.
조셉 캠벨은 "인생에서 가장 큰 특권은 있는 그대로의 자신으로 사는 것이다"라고 말했습니다. 아마 이 말을 들어보셨을 겁니다. 이 말은 제가 모든 분께 읽어보시기를 강력히 추천하는 『삶의 예술에 대한 성찰 : 조셉 캠벨 안내서』의 서문 인 「현장에서」 에 나오는 말입니다. 그런데 제가 이 강연을 준비하면서 다시 찾아보기 전까지는 그 에세이에서 그가 나중에 한 말을 잊고 있었습니다.
길이나 통로가 있는 곳에,
그것은 다른 사람의 길입니다.
당신은 당신만의 길을 가고 있는 것이 아닙니다.
다른 사람의 방식을 따르면,
당신은 깨닫지 못할 거예요
당신의 잠재력.
영원
차원입니다
바로 지금 여기에서.
신성은 당신 안에 살아 숨쉬고 있습니다.
그리고 그 이후에는:
영웅 여행의 목표
보석의 끝부분까지
그것은 바로 정신 속에서 그러한 단계들을 찾아내는 것이다.
저 열려, 열려, 열려, 열려,
그리고 마침내 미스터리에 눈을 뜨게 됩니다.
당신 자신
불교 의식을 갖는 것
혹은 그리스도.
그것이 바로 여정입니다.
핵심은 찾는 것이다.
그 지점은 여전히 당신 마음속에 남아 있습니다.
헌신이 사라지는 곳.
분리성
세상에 명백히 드러나는
부차적인 문제입니다.
그 대립의 세계 너머
보이지는 않지만 경험되는 것입니다.
우리 모두 안에 있는 일체감과 정체성.
그런 다음:
반드시 반환하셔야 합니다
행복과 함께
그리고 통합하세요.
수익이 나타나고 있습니다
온 사방에 빛이 가득하다.
목표는 사는 것이다
신과 같은 침착함으로
넘치는 에너지로,
마치 디오니소스가 표범을 타고 있는 것처럼,
갈기갈기 찢어지지 않고.
제가 읽어본 가장 멋진 문구 중 하나인데, 그 강연에서 단 하나만 얻어가신다면 바로 이것이길 바랍니다. 마치 디오니소스가 표범을 타고 질주하듯, 신과 같은 침착함으로 모든 에너지가 폭발하는 상황 속에서도 산산이 조각나지 않고 살아가는 것 말입니다.
이 사람은 평생 동안 시공간을 초월하여 인류가 스스로를 이해하기 위해 들려준 이야기와 신화를 연구했고, 결국 같은 결과를 보고했습니다.
너는 바로 그것이다. 너는 네가 이 세상에 온 목적에 부합하는, 바로 그 특정한 모습이 되어야만 한다.
이 사람들 모두 똑같은 말을 하고 있습니다. 당신은 우주의 한 조각으로서 스스로를 경험하고 있다는 것입니다. 그리고 모두 각기 다른 표현으로, 이것이 당신에게 의무를 부여한다고 말합니다. 바로 당신 본연의 모습, 가장 완전하고, 가장 독특하고, 가장 본질적인 모습이 되어야 한다는 것입니다. 이 모든 것은 우리 각자가 다른 누구와도 다르게 세상을 창조하고 경험할 수 있도록 하기 위함입니다.
다시 말해, 차별화는 도덕적 의무이다 .
이것 또한 수학적인 문제인데, 이제 이 자리에 모인 기술 전문가 여러분을 익숙한 주제로 다시 안내해 드리겠습니다.
정보 이론의 창시자이자 ' 비트(Bit) '라는 용어를 만든 클로드 섀넌은 1948년 저서 " 통신에 관한 수학적 이론 "에서 정보란 놀라움이라는 것을 수학적으로 증명했습니다.
메시지가 예측 가능할수록 담고 있는 정보는 줄어듭니다. 똑같은 사람들이 똑같은 경험을 하는 세상은 아무런 정보도 담고 있지 않을 것입니다.
전지전능한 신은 놀랄 수 없다.
놀라움, 차별성, 본질적으로 특수성을 통해서만 새로운 정보가 시스템에 들어온다. 섀넌은 삶의 의미에 대해 의도적으로 글을 쓴 것은 아니지만, 그의 수학을 진지하게 받아들이고 신비주의자와 철학자들의 메시지와 결합한다면, 우주는 당신이 오직 당신만이 될 수 있는 예상치 못한 존재일 때에만 당신을 통해 무언가를 배우게 된다.
40년 후, 물리학자 존 휠러는 도쿄에서 열린 학회에서 "비트로부터의 물질(It from 비트(Bit) )"이라는 유명한 개념을 제시하며 섀넌의 비트(Bit) 개념에 새로운 활력을 불어넣었습니다. 휠러의 참여적 우주(Participatory Universe)에서 우주는 의식적인 마음이 관찰하기 전까지는 존재하지 않습니다. 물질(It)은 정보( 비트(Bit))로부터 생겨납니다.
휠러는 괴짜가 아니었다. 그는 거장이었다. 그의 가장 유명한 제자인 리처드 파인만은 "어떤 사람들은 휠러가 말년에 미쳤다고 생각하지만, 그는 항상 괴짜였다"라고 말했다. 파인만은 휠러의 통찰력이 자신에게 노벨상을 안겨준 양자 전기역학의 기초가 되었다고 평가했다.
캘리포니아 공과대학의 킵 손 교수는 휠러의 또 다른 노벨상 수상자이자 영화 인터스텔라의 물리 자문이었는데, 그는 "휠러는 내가 아는 가장 위대한 은유와 명명법의 대가였다"라고 말했다. 휠러는 블랙홀, 웜홀, 양자 거품과 같은 개념을 만들어냈다. 손 교수는 그를 "마지막 거인"이라고 불렀다.
휠러는 인간이 행하는 놀라운 행동과 경험들을 통해 우주의 공동 창조자라고 주장했습니다.
자, 그럼 스트레칭도 좀 하고 재료도 비트(Bit) 섞었으니, 어디까지 왔을까요?
당신은 당신의 직업, 옷차림, 감정, 몸이 아닙니다. 당신은 의식입니다. 당신은 우주의 작은 조각이 스스로를 경험하는 존재입니다.
기독교인, 불교도, 힌두교도, 사이코넛, 비언어적 자폐 아동, 그리고 전 세계의 신화들은 삶의 의미는 우주에서 경험의 범위와 깊이를 확장하여 우주를 확장하고 공동 창조하는 데 있다고 믿습니다.
여러분은 오직 여러분만이 할 수 있는 방식으로 경험하고 창조하기 위해 이 자리에 모였습니다. 그리고 이 자리에 계신 많은 분들에게 그것은 인류의 경험과 창조 능력을 확장하는 방식으로 경험하고 창조하는 것을 의미합니다. 차별화는 도덕적 의무입니다.
이 내용이 낯익게 들린다면, 인공지능 모델을 훈련시키는 방식과 매우 유사하기 때문일 것입니다. 인간은 행동을 취하고 정보를 생성하며, 모델은 이를 통해 학습하고 성장합니다. 연구소들은 새로운 정보를 얻기 위해 막대한 비용을 지불할 의향이 있습니다. 똑같은 오래된 정보만 입력하는 것은 오히려 성능을 저하시키기 때문입니다.
그렇다면 이 방에 있는 우리 인간들은 어떻게 해야 할까요?
