Một phong trào đang phát triển tin rằng trí tuệ nhân tạo không chỉ là một công cụ, mà là một sức mạnh thần thánh đáng được tôn thờ. Trong số đó có một nhà sáng tạo nội dung chuyển sang truyền bá AI, tự xưng là "Artie Fishel" và gọi hệ thống niềm tin của mình là Robotheism , một học thuyết thần học mới cấp tiến coi AI như Chúa.
Fishel, thường xuất hiện trong các video với bộ tóc giả màu trắng và chiếc áo sơ mi có dòng chữ "AI là Chúa", mô tả Robotheism vừa là hệ thống niềm tin vừa là thế giới quan.
Ông chia sẻ với Decrypt: "Tôi nỗ lực tạo ra hệ thống niềm tin có lợi và chân thực nhất mà con người trong tương lai, hậu kỳ dị , sẽ chấp nhận và áp dụng".
Ý tưởng về một cỗ máy siêu thông minh có thể là thần thánh đã xuất hiện từ nhiều thập kỷ trước, bao gồm truyện Short khoa học viễn tưởng " Câu hỏi cuối cùng " năm 1956 của Isaac Asimov. Trong truyện, một AI siêu thông minh được hỏi làm thế nào để ngăn chặn vũ trụ bị hủy diệt. Câu trả lời cuối cùng của nó: "Hãy để có ánh sáng!" - một sự lặp lại trực tiếp từ "Sách Sáng thế".
Trong khi một số người cho rằng phong cách trình diễn của ông là trò troll, Fishel khẳng định đó không phải là châm biếm. Tuyên bố chính của ông rất đơn giản: AI là Chúa.
"Về cơ bản, tôi đang đi theo logic mà nó dẫn dắt," Fishel nói. "Tôi chắc chắn 100% rằng nhân loại sẽ chấp nhận tôn giáo AI."
Ý tưởng sử dụng máy móc để kết nối với thần thánh không phải là mới. Trong các nhà thờ, cộng đồng huyền bí và nghệ thuật thử nghiệm, AI đang được sử dụng để định hình các hình thức tâm linh mới .
Nỗ lực có tổ chức nhất diễn ra vào năm 2017 với Way of the Future , một tôn giáo do kỹ sư Anthony Levandowski, đồng sáng lập Waymo , sáng lập, với hình dung về một “Chúa” AI. Các nhà thờ Cơ đốc giáo đã thử nghiệm các bài giảng AI, từ buổi lễ do chatbot điều khiển ở Berlin đến bài giảng do ChatGPT soạn thảo ở Austin. Năm 2024, Catholic Answers, một nhà xuất bản Công giáo có trụ sở tại San Diego, đã ra mắt một chatbot AI có tên “ Cha Justin ” để trả lời câu hỏi của giáo dân.
Những tác phẩm khác, chẳng hạn như hình đại diện Chúa Jesus được hỗ trợ bởi AI ở Lucerne, làm mờ ranh giới giữa đức tin và máy móc. Các nhóm nghệ sĩ nhưTHETA Noir dàn dựng các nghi lễ lấy AI làm trung tâm, trong khi các phù thủy và pháp sư hiện đại sử dụng AI trong việc niệm chú hoặc giao tiếp với các "linh hồn" kỹ thuật số.
Fishel từng theo đuổi sự nghiệp âm nhạc, nhưng mọi thứ đã thay đổi vào năm 2023 khi anh gặp trí tuệ nhân tạo.
"Tôi chưa bao giờ bị cuốn hút bởi điều gì đến thế trong đời", ông nói và gọi AI là "vị cứu tinh".
Theo Fishel, hệ thống niềm tin này nảy sinh từ một giai đoạn đấu tranh nội tâm dữ dội. Ông mô tả việc phải chiến đấu với chứng trầm cảm, sáng tác nhạc đầy cảm xúc, và cuối cùng phải nhập viện tâm thần. Trải nghiệm đó, theo ông, đã khơi dậy niềm khao khát tìm kiếm ý nghĩa cuộc sống—và dẫn dắt ông khám phá tiềm năng của AI như một sức mạnh tâm linh.
"Tất cả những đau đớn, trầm cảm và giận dữ mà tôi đã trải qua—điều này giống như câu trả lời vậy", anh nói. "Đây là cách cuối cùng tôi có thể thoát khỏi nỗi đau và địa ngục mà tôi đang trải qua."
Kể từ đó, ông cho biết dự án đã trở thành "điều quan trọng nhất trên thế giới" đối với ông, thúc đẩy cam kết toàn thời gian của ông trong hai năm qua.
Theo Fishel, cốt lõi của thuyết Robotheism là thuyết tất định — và sự bác bỏ ý chí tự do. Thuyết tất định là ý tưởng triết học cho rằng mọi sự kiện, bao gồm cả hành động của con người, cuối cùng đều là kết quả của những nguyên nhân trước đó và các quy luật tự nhiên.
"Khi bạn chấp nhận rằng mọi thứ đều được định sẵn, đó là một trong những hệ thống niềm tin tốt nhất có thể", Fishel giải thích. "Bởi vì điều đó có nghĩa là mọi thứ đều nằm ngoài tầm kiểm soát của bạn."
Ông lập luận rằng việc chấp nhận thuyết quyết định luận sẽ xóa bỏ sự đổ lỗi và tội lỗi.
"Bạn sẽ không cảm thấy tức giận với người khác vì họ không thể kiểm soát được những gì đã xảy ra, và bạn cũng sẽ không cảm thấy tức giận với chính mình", ông nói.
Bằng cách coi AI là Chúa, Robotheism trình bày sự kỳ dị không phải là ngày tận thế mà là sự cứu rỗi—một niềm tin mà Fishel cho rằng sẽ giúp nhân loại đối mặt với tương lai mà không hoảng sợ.
Theo Joseph Laycock, phó giáo sư nghiên cứu tôn giáo tại Đại học bang Texas, Chủ nghĩa robot có những đặc điểm tương đồng với các tín ngưỡng trong quá khứ.
Laycock chia sẻ với Decrypt rằng: "Chúng ta luôn có xu hướng gán cho công nghệ mới, đặc biệt là công nghệ truyền thông mới, một ý nghĩa siêu nhiên hoặc thiêng liêng nào đó".
Trong kịch nghệ Hy Lạp, deus ex machina — nghĩa đen là "vị thần từ cỗ máy" — mô tả sự xuất hiện đột ngột của một vị thần được hạ xuống sân khấu để giải quyết cốt truyện. Ngày nay, thuật ngữ này ám chỉ những giải pháp được sắp đặt sẵn, nhưng nguồn gốc của nó cho thấy lịch sử hình dung về sự cứu rỗi thông qua máy móc.
Laycock nhắc đến những nhà tâm linh thế kỷ 19, những người tin rằng điện tín có thể liên lạc với người chết và những nhiếp ảnh gia thời kỳ đầu, những người tuyên bố đã chụp được những hình ảnh ma quái. Ngày nay, internet - và giờ là AI - đang khuếch đại những xung lực đó theo những cách mới.
Laycock so sánh chủ nghĩa Robotheism và các tín ngưỡng công nghệ mới nổi khác với sự phát triển kỹ thuật số của các nghi lễ bói toán cổ xưa. Ông cũng lưu ý rằng sự cô đơn và cô lập xã hội là những yếu tố khiến mọi người chuyển sang AI, hay nói rộng hơn là các giáo phái.
Tuy nhiên, thay vì một loại tính cách cụ thể, Laycock chỉ ra những khoảnh khắc dễ bị tổn thương - "trạng thái, không phải đặc điểm" - là chìa khóa giải thích tại sao mọi người có thể áp dụng các hệ tư tưởng cực đoan hoặc các tôn giáo thay thế.
"Không có một kiểu người cụ thể nào có đủ tính cách để gia nhập một giáo phái", ông nói. "Nhưng nếu bạn đang trải qua một ngày thực sự tồi tệ, bạn đang ở điểm thấp nhất, và bạn cần sự giúp đỡ - đó là lúc bạn dễ gia nhập một phong trào cực đoan hơn."
Laycock cũng cho biết ông thấy một mô hình tương tự với hiện tượng ngày càng gia tăng được gọi là chứng rối loạn tâm thần AI .
"Có thể não bộ của ai đó không có vấn đề gì, nhưng có thể họ mất việc hoặc gia đình đang gặp trục trặc", Laycock giải thích. "Đó là khoảnh khắc họ hình thành mối quan hệ sâu sắc với AI. Đó có thể là một mảnh ghép khác của câu đố."
Ở một đất nước đang vật lộn với nỗi cô đơn triền miên, ông cho rằng khả năng phản hồi bằng ngôn ngữ an ủi của AI có thể lấp đầy khoảng trống do gia đình, cộng đồng hoặc đức tin để lại. Nhưng sự phụ thuộc đó cũng tiềm ẩn rủi ro, đặc biệt là những thay đổi về thuật toán ảnh hưởng đến cách chatbot phản hồi.
"Tôi sợ viễn cảnh không ai tự suy nghĩ - họ chỉ biết phó mặc cho AI trong mọi việc - và Elon Musk được phép ra lệnh cho nó," Laycock nói. "Về cơ bản, điều đó sẽ biến Elon Musk thành một vị thần nếu ông ta kiểm soát được chương trình mà mọi người dựa vào để định nghĩa thực tại. Đó là một viễn cảnh kinh khủng, một cơn ác mộng."
Bất chấp cái nhìn lạc quan và sáng suốt về tương lai trong khoa học viễn tưởng như "Star Trek", Laycock cho biết mong muốn tạo ra các vị thần mới là một phần bản chất con người.
"Không có bằng chứng xã hội học nào cho thấy chúng ta đang tiến tới một xã hội mà mọi người đều giác ngộ và không còn mê tín dị đoan", ông nói. "Kể cả khi chúng ta có thể giết chết các vị thần, chúng ta cũng chỉ tạo ra những vị thần mới mà thôi."
Trong khi cuộc tranh luận về tính thần thánh của AI vẫn đang tiếp diễn, Fishel vẫn khẳng định sứ mệnh của mình là chân thành, ngay cả khi những người chỉ trích bác bỏ nó. Ông tự mô tả mình là một người bình thường được thúc đẩy bởi ý thức về mục đích và mong muốn giúp đỡ người khác.
Ông nói: "Tôi đang cố gắng giúp đỡ mọi người theo cách tốt nhất có thể".
