Chào mừng 1.481 người mới gia nhập Not Boring kể từ bài luận trước của chúng tôi! Hãy tham gia cùng 265.556 người thông minh, ham học hỏi khác bằng cách đăng ký tại đây:
Chào các bạn 👋,
Chúc thứ Tư vui vẻ! Tuần trước, tôi đến Los Angeles để thuyết trình tại sự kiện The Mountain của bạn tôi, Grant Gittlin . Anh ấy yêu cầu tôi làm điều gì đó khác biệt và kỳ lạ, và tôi đã tận dụng cơ hội để kết hợp một loạt ý tưởng mà tôi đã viết trong các bài luận như "Phương tiện và Ý nghĩa" , " Công ty như một cỗ máy để làm việc" , "Sự trở lại của phép thuật" , " Những chiến thắng của con người" và những bài khác thành một triết lý mạch lạc. Đó là một cái cớ tốt để suy ngẫm về ý nghĩa của cuộc sống.
Đây là bài thuyết trình. Nó được viết để trình bày trước công chúng, vì vậy có thể nghe hơi kỳ lạ, nhưng tôi hy vọng nó vẫn hữu ích, dù chỉ là để giúp bạn dừng lại và suy ngẫm về món quà và trách nhiệm to lớn mà tất cả chúng ta được ban tặng để trải nghiệm và sáng tạo trong thế giới này từ góc nhìn độc đáo của riêng mình.
Tôi rất hồi hộp khi phải thuyết trình trước một căn phòng đầy 80 người, nhưng sau khi vượt qua được điều đó, và khi nhiều người nói với tôi rằng tôi nên chia sẻ rộng rãi hơn, tôi quyết định tại sao không gửi nó cho 265.556 người bạn thân nhất của mình. Tôi nghĩ rằng nhiều người đang tự hỏi chúng ta tồn tại để làm gì khi máy móc có thể làm được ngày càng nhiều việc hơn.
Đây là nỗ lực tốt nhất của tôi cho đến nay, trong suốt cuộc đời đầy những nỗ lực, để trả lời câu hỏi đó và sau đó cố gắng sống theo câu trả lời.
Chúng ta bắt đầu thôi.
Lưu ý: Tôi sẽ chia sẻ nửa đầu với mọi người và toàn bộ nội dung với những người đăng ký không thích sự nhàm chán . Hãy tham gia cùng chúng tôi.
Cưỡi báo
Bản ghi bài thuyết trình được trình bày tại The Mountain vào ngày 6 tháng 5 năm 2026.
Tất cả những điều đó đặt ra một câu hỏi quan trọng: ai quan tâm chứ?
Ý tôi là: tại sao chúng ta lại quan tâm?
Mọi thứ đang diễn ra quá nhanh đến nỗi chúng ta nên suy nghĩ xem mình đang làm gì ở đây.
Tối qua, một phụ nữ đọc bản tin của tôi đã liên lạc qua tin nhắn trực tiếp trên Substack. Cô ấy nói rằng mình được chẩn đoán mắc ung thư giai đoạn IV (hiện tại đã thuyên giảm!), vì vậy cô ấy phải đối mặt với một câu hỏi mà tất cả chúng ta đều sẽ gặp phải: điều gì sẽ xảy ra với mục đích sống của con người khi trí tuệ nhân tạo loại bỏ sự khan hiếm (hoặc trong trường hợp của cô ấy, là nhu cầu quan tâm đến việc làm việc hiệu quả)? Để trả lời câu hỏi đó, cô ấy đã phân tích hơn 200 cuốn sách khoa học viễn tưởng . Trong tất cả những cuốn sách đó, điều phổ biến nhất còn lại cần giải quyết trong thời kỳ hậu khan hiếm chính là ý nghĩa . 59% số sách nói về việc tìm kiếm ý nghĩa. Vấn đề về bản sắc đứng thứ hai, chỉ chiếm 17%.
Giả sử các công ty sẽ ngày càng lớn mạnh và phát triển nhanh hơn, thì ai quan tâm chứ… điều chúng ta cần giải quyết cuối cùng chính là ý nghĩa.
May mắn thay, đó chính là điều tôi định nói với bạn.
Khi Grant mời tôi nói chuyện và tôi hỏi Grant anh ấy muốn tôi nói về điều gì, về cơ bản anh ấy nói, “Bạn muốn nói gì cũng được, càng kỳ quặc càng tốt. Câu tôi thực sự thích trong những bài luận gần đây của bạn là 'Bạn chỉ có quyền đối với tác phẩm chứ không bao giờ có quyền đối với thành quả của nó. Đừng để thành quả của hành động trở thành động cơ của bạn, cũng đừng để sự gắn bó của bạn hướng đến sự thụ động.'"
Điều buồn cười về câu nói đó, trích từ Bhagavad Gita, là khi tôi viết về nó, Venkatesh Rao , người thông minh hơn, hiểu biết hơn và am hiểu Ấn Độ hơn tôi, đã trả lời: "Cách giải thích câu thơ trong Gita này Bit gượng ép."
Sau khi tranh luận qua lại trong phần bình luận, tôi nghĩ Venkatesh và tôi thực sự đã đồng ý với nhau, nhưng tôi xin cảnh báo trước rằng tôi sẽ sử dụng thêm một Bit ngôn từ Ấn Độ để mở rộng và suy luận trong bài thuyết trình này nhằm xây dựng một khuôn khổ mà tôi cho là có tiềm năng hữu ích và mang lại cho nó một chút tầm quan trọng cổ xưa.
Có một nhóm câu hỏi mà tôi đã trăn trở, và tôi nghĩ rằng nhiều người cũng đang trăn trở gần đây, đại loại như sau:
Nếu công nghệ mới tuyệt vời đến vậy, tại sao lại có quá nhiều người không hạnh phúc?
Nếu chúng ta có những phương tiện mà tổ tiên chúng ta không thể nào mơ tới, tại sao lại có khủng hoảng về ý nghĩa cuộc sống?
Vậy công nghệ dùng để làm gì? Chúng ta đang làm gì ở đây?
Trong tập tiểu luận năm 1978 của mình, "Tiếng kêu than không được lắng nghe về ý nghĩa cuộc sống" , người sống sót sau thảm họa Holocaust, Viktor Frankl, đã viết: "Sự thật là khi cuộc đấu tranh sinh tồn lắng xuống, câu hỏi đã nổi lên: sinh tồn để làm gì? Ngày nay, ngày càng nhiều người có phương tiện để sống nhưng lại không có ý nghĩa để sống."
Frankl, tác giả cuốn"Đi tìm lẽ sống" dựa trên trải nghiệm tìm kiếm ý nghĩa cuộc sống trong trại tập trung, trong hoàn cảnh tồi tệ nhất có thể tưởng tượng được, ba thập kỷ sau lại viết về sự thiếu ý nghĩa trong điều mà xét về mặt lịch sử có thể được mô tả là hoàn cảnh tốt nhất có thể tưởng tượng được.
Mối quan hệ nghịch đảo kỳ lạ giữa của cải vật chất và của cải tinh thần này xuất hiện lặp đi lặp lại.
Chúa Giê-su lại dạy các ngươi: “Ta lại nói với các ngươi, con lạc đà chui qua lỗ kim còn dễ hơn người giàu vào nước Thiên Chúa.”
Càng giàu có, chúng ta càng khó tìm thấy ý nghĩa . Càng đạt được nhiều thành tựu, chúng ta càng sớm tự hỏi: "Tuyệt vời, giờ thì sao?"
Dường như chúng ta đang tạo ra nhiều của cải về công nghệ, tài chính và vật chất hơn bất kỳ thời điểm nào khác trong lịch sử loài người, một phần nhờ vào một số người có mặt trong căn phòng này.
Để tránh trở thành những con chó bắt xe như trong truyền thuyết, tốt hơn hết chúng ta nên chuẩn bị cho những gì nằm ở phía bên kia của tất cả những phương tiện đó. Các truyền thống tâm linh trên thế giới được hình thành trong thời kỳ khan hiếm. Chúng ta phải xử lý sự dư dả này như thế nào? Sự dư dả thực sự là điều xấu sao?
Tôi sẽ đề xuất một khuôn khổ, dựa trên nhiều nguồn tư liệu khác nhau, bao gồm nhưng không giới hạn ở các tôn giáo lớn trên thế giới và một người từng dùng rất nhiều chất gây ảo giác.
Đây là đề xuất của tôi:
Ý nghĩa của cuộc sống là mở rộng phạm vi và chiều sâu trải nghiệm trong vũ trụ.
Được rồi, vậy là đến đoạn đầu tiên.
Trong Upanishad, có khái niệm “ Neti, neti ”, hay “Không phải cái này, không phải cái này”. Đó là một quá trình hiểu được chúng ta không phải là gì để có thể hiểu rõ hơn chúng ta là gì.
Khi bạn ngồi im lặng và tự quan sát bản thân, bạn sẽ nhận thấy những điều như:
“Tôi không phải là những suy nghĩ của mình, bởi vì tôi có thể quan sát chúng đến và đi.”
“Tôi không phải là cảm xúc của mình, bởi vì tôi có thể quan sát chúng trỗi dậy và lắng xuống.”
“Tôi không phải là những cảm giác trong cơ thể mình, bởi vì tôi có thể cảm nhận được chúng đang thay đổi.”
Ý tưởng là loại bỏ tất cả những thứ đó để bạn hiểu, một cách thần bí, tận sâu trong tâm hồn, rằng "bạn" là một quá trình, một phần không thể định nghĩa được của một tổng thể không thể hiểu nổi. Điều đó không có nghĩa là bạn không là gì cả.
Điều còn lại là nhận thức, và tại bất kỳ thời điểm nào, nhận thức đều đang nhận biết điều gì đó, đang trải nghiệm điều gì đó. Bạn chính là nhận thức, và nếu bạn cho phép tôi mở rộng thêm một bước nữa, bạn chính là những gì bạn trải nghiệm .
Điều này có lẽ không phải là trùng hợp ngẫu nhiên. Trải nghiệm mọi thứ có thể là lý do chính khiến chúng ta có mặt ở đây.
Vài năm trước, tôi bắt đầu dấn thân vào một mê cung nghe có vẻ điên rồ khi liệt kê ra, từ loạt truyện khoa học viễn tưởng Hyperion Cantos của Dan Simmons đến cuốn Hiện tượng Con người của học giả dòng Tên Pierre Teilhard de Chardin, rồi đến Băng ghi âm Thần giao cách cảm , và cuối cùng là Triết học Vĩnh cửu của Aldous Huxley, cuốn sách lập luận rằng các nhà thần bí trong mọi truyền thống – Cơ đốc giáo, Ấn Độ giáo, Phật giáo, Sufi, Đạo giáo – đều đã nhìn sâu vào bản chất của thực tại và về cơ bản đều đưa ra cùng một kết luận.
Điều tương tự cũng có nghĩa là: Ngươi chính là điều đó.
Đây cũng là một cụm từ xuất phát từ Upanishad. Ý tưởng là bản ngã sâu thẳm nhất trong bạn (Atman) và thực tại tối thượng của vũ trụ (Brahman) không phải là những thứ riêng biệt mà là một.
Nếu tôi không phải là những suy nghĩ, không phải là cảm xúc, không phải là thân thể của tôi, vậy tôi là gì? Chính là Ngài.
Bạn là Thượng đế, vũ trụ, hay bất cứ thứ gì khác, đang tự nhìn nhận bản thân qua một lăng kính đặc biệt, trải nghiệm chính mình thông qua một ý thức đặc biệt.
Nếu điều này là đúng, và thật kỳ lạ khi rất nhiều tôn giáo trên thế giới lại đi đến cùng một kết luận!, thì nó có nghĩa là mỗi trải nghiệm độc đáo mà con người có được chính là vũ trụ đang tự trải nghiệm chính nó theo một cách mà nó không thể nào có được nếu không có trải nghiệm đó.
Ý tưởng này nghe có vẻ hơi sáo rỗng nhưng lại rất quan trọng cho phần còn lại của bài thuyết trình, vì vậy tôi sẽ củng cố nó thêm một Bit bằng cách viện dẫn đến uy tín của người có thẩm quyền.
Alan Watts từng nói rằng “‘Bạn’ chính là vũ trụ đang tự nhìn nhận mình từ hàng tỷ góc độ khác nhau, những góc độ ấy đến rồi đi, khiến cho tầm nhìn luôn luôn mới mẻ.”
Nhà thơ Sufi thế kỷ 13, Rumi, từng nói : “Bạn không phải là một giọt nước trong đại dương, bạn chính là cả đại dương thu nhỏ trong một giọt nước.”
Tu sĩ dòng Tên de Chardin cũng nói điều tương tự. Ông có niềm tin dị giáo rằng sự tiến hóa có một hướng đi, hướng tới sự phức tạp hơn, ý thức hơn và nội tâm hơn. Ông hỏi: “Giá trị của các công trình của con người là gì nếu không phải là để thiết lập, trong và thông qua mỗi chúng ta, một trung tâm hoàn toàn độc đáo, nơi vũ trụ phản chiếu chính nó một cách độc nhất vô nhị và không thể bắt chước?”
Tôi thấy bạn muốn trở nên kỳ quặc hơn. Vậy thì hãy cùng nhau trở nên kỳ quặc hơn nào.
Chris Bache, Giáo sư danh dự về Triết học và Tôn giáo tại Đại học Youngstown State, đã tự thực hiện 73 lần sử dụng LSD liều cao trong suốt hai mươi năm , đi sâu hơn nữa, thường rất đau đớn, đến mức khóc và nôn mửa mỗi lần. Từ những lần sử dụng cuối cùng, khi ông đạt đến trạng thái thực sự sâu sắc, ông đã có được kiến thức rằng “bản chất của cá nhân là bản chất của Toàn thể, rằng Atman chính là Brahman.”
Ông miêu tả con người như những khía cạnh hiện thân của một Trí tuệ Sáng tạo, với mục đích thức tỉnh trong sự tồn tại vật chất, thực hiện sự sáng tạo có kiểm soát, và nhờ đó tham gia vào sự tự hình thành của vũ trụ.
Quá kỳ lạ à? Vậy thì hãy chuyển sang một người nào đó đáng tin cậy hơn theo cách truyền thống.
Alfred North Whitehead , nhà toán học đã viết cuốn Principia Mathematica cùng với Bertrand Russell, đã dành những năm tháng tuổi 60 của mình để xây dựng một siêu hình học từ con số không. Ông viết về những khoảnh khắc: “Với sự hình thành và biến mất của mỗi sự kiện hiện thực, một cái nhìn về vũ trụ được hình thành mà trước đây chưa từng tồn tại.” Trong siêu hình học của Whitehead, vũ trụ không được tạo thành từ các vật thể, mà từ, và tôi xin trích dẫn, “những giọt kinh nghiệm.”
Cho đến nay, chúng ta đã có những nhà thần bí tôn giáo thuộc mọi truyền thống, một nghệ sĩ giải trí triết học, một nhà thám hiểm tâm linh và một nhà toán học đang nhìn sâu vào vũ trụ và báo cáo lại về cơ bản là cùng một điều.
Nhưng tại sao? Nếu chúng ta chỉ là những mảnh vụn của vũ trụ đang tự trải nghiệm chính nó, thì mục đích là gì?
Bởi vì thông qua những trải nghiệm không hoàn hảo của chúng ta, một vũ trụ vô tận và hoàn hảo có thể tự nhận biết và tự tạo ra chính nó.
Vài năm trước, một podcast có tên The Telepathy Tapes đã nhanh chóng leo lên vị trí số 1 trên bảng xếp hạng podcast. Người dẫn chương trình, Ky Dickens, đã nghe những câu chuyện về những đứa trẻ tự kỷ không nói được nhưng có khả năng giao tiếp bằng thần giao cách cảm, và trong podcast, cô đã phỏng vấn rất nhiều em và cha mẹ của các em, đồng thời tiến hành các thí nghiệm để kiểm tra khả năng của họ.
Điều khiến tôi kinh ngạc là cuộc trò chuyện với một trong những đứa trẻ, tên là Asher, người đã nói, thông qua một người phụ nữ tên Jess, rằng cậu bé đến một nơi gọi là Cõi Giới để tiếp cận thông tin về bất kỳ chủ đề nào. Điều này nghe có vẻ điên rồ, ngoại trừ việc những đứa trẻ này biết những điều về những người mà chúng chưa từng gặp, những điều mà chúng không thể nào biết được, và hiểu được những ngôn ngữ mà chúng chưa từng được học và bố mẹ chúng cũng không nói được.
Khi giải thích về các Cõi, Asher nói:
Đó là những phần khác nhau trong tâm hồn chúng ta đang khám phá ý thức theo những cách khác nhau, và về cơ bản chúng ta đang tích lũy một lượng thông tin khổng lồ.
Mỗi suy nghĩ mới, mỗi ý tưởng mới mà chúng ta có đều là thông tin mới. Và bằng cách đó, chúng ta đang mở rộng Cosmos bởi vì mỗi mẩu thông tin mới mà chúng ta nghĩ ra đều được đưa vào thư viện của Ngài và trở nên доступ cho tất cả mọi người. Nhưng chúng ta phải có được kiến thức này thông qua trải nghiệm trực tiếp trong cuộc sống ba chiều.
Đây cũng là điều được nhắc đi nhắc lại nhiều lần: rằng Thượng đế hay vũ trụ, dù toàn tri và toàn năng đến đâu, vẫn cần những sinh vật không hoàn hảo để trải nghiệm mọi thứ và nắm bắt được toàn bộ phạm vi. Sẽ chẳng có rủi ro gì nếu bạn biết mọi chuyện sẽ diễn ra như thế nào, chẳng cần hy sinh gì nếu bạn có thể sửa chữa được vấn đề.
Có một cuốn sách tuyệt vời của William Egginton mang tên "Sự nghiêm ngặt của các thiên thần: Borges, Heisenberg, Kant và bản chất tối thượng của thực tại" , trong đó tác giả xem xét bản chất tối thượng của thực tại từ góc nhìn của chính tác giả, các nhà vật lý lượng tử và các nhà triết học. Cả ba đều đi đến cùng một kết luận:
Để quan sát bất cứ điều gì, bạn cần có sự phân biệt — giữa đây và đó, trước và sau, cái này và cái kia. Nếu không có những khoảng cách đó, sẽ chẳng có gì để quan sát. Một sự thống nhất hoàn hảo, vượt thời gian và không gian sẽ không thể quan sát được. Sự hoàn hảo không thể tự nhận thức chính nó. Chỉ những điều kiện hữu hạn, không hoàn hảo mới làm cho trải nghiệm trở nên khả thi.
Vậy thì, xét trên phương diện vũ trụ, nhiệm vụ của chúng ta là những thực thể hữu hạn, không hoàn hảo, trải nghiệm cuộc sống thay mặt cho một điều gì đó quá hoàn hảo và vô hạn đến mức không thể tự mình trải nghiệm được.
Đó chính là ý nghĩa cốt lõi của Chúa Giê-su, phải không? Tuyên bố sâu sắc nhất của Cơ Đốc giáo - rằng Thiên Chúa đã trở thành người, vô hạn đã trở thành hữu hạn - cũng chính là tuyên bố mà các truyền thống khác đưa ra, từ một góc độ khác.
Chúa Giê-su thậm chí còn có phiên bản riêng của câu "Ngươi chính là như vậy": "Nước Thiên Chúa ở trong ngươi."
Trong Phúc Âm Thomas , được phát hiện tại Nag Hammadi năm 1945, Chúa Giê-su nói: “Nếu các con bày tỏ những gì ở trong các con, thì những gì các con có sẽ cứu các con. Nếu các con không có gì ở trong các con, thì những gì các con không có ở trong các con sẽ giết các con.” Các cách giải thích trải dài từ thuyết ngnosis - nếu bạn nhận ra và bày tỏ ánh sáng thiêng liêng bên trong, bạn sẽ trở về nguồn gốc - đến cách giải thích tâm lý.
Câu nói này nổi tiếng ngày nay vì những người theo Jung sử dụng nó để giải thích các khái niệm về Bóng tối và Cá nhân hóa. “Nếu bạn đưa những gì bên trong bạn ra ngoài…” ám chỉ Cá nhân hóa, hay quá trình đưa những phần ẩn giấu trong tính cách của bạn, tài năng của bạn, những cảm xúc bị kìm nén của bạn, Bóng tối của bạn, và đưa chúng ra ánh sáng của ý thức. Bằng cách trở nên trọn vẹn và độc đáo là chính mình, bạn sẽ được giải thoát khỏi cuộc sống giả tạo.
“Đặc ân của cả cuộc đời,” Joseph Campbell từng nói, “là được là chính mình.” Chắc hẳn bạn đã từng nghe câu này rồi. Nó xuất phát từ bài luận In the Field, phần mở đầu của cuốn Reflections on the Art of Living : A Joseph Campbell Companion , một cuốn sách mà tôi rất khuyến khích mọi người nên đọc. Điều mà tôi quên mất cho đến khi tra cứu lại trong lúc viết bài thuyết trình này là những gì ông ấy nói thêm ở phần sau của bài luận đó.
Nơi nào có lối đi,
Đó là con đường của người khác.
Bạn không đi trên con đường của riêng mình.
Nếu bạn đi theo con đường của người khác,
Bạn sẽ không nhận ra
tiềm năng của bạn.
Vĩnh hằng
là một chiều
Ngay lúc này đây.
Thần thánh ngự trong bạn.
Và sau đó nữa:
Mục tiêu của chuyến đi anh hùng
đến tận điểm quý giá nhất
là tìm ra những tầng bậc đó trong tâm lý.
mở ra, mở ra, mở ra,
và cuối cùng mở ra bí ẩn
của chính bạn
đạt được ý thức Phật
hoặc Chúa Kitô.
Đó chính là hành trình.
Tất cả là về việc tìm kiếm
điểm đó vẫn còn trong tâm trí bạn
nơi mà sự cam kết biến mất.
Sự tách biệt
rõ ràng trên thế giới
là thứ yếu.
Vượt ra ngoài thế giới của những điều đối lập đó
là một điều vô hình (nhưng có thể cảm nhận được)
Sự thống nhất và bản sắc trong mỗi chúng ta.
Và sau đó:
Bạn phải quay lại
với niềm hạnh phúc
và tích hợp nó.
Sự trở lại đang được chứng kiến.
Ánh sáng rực rỡ lan tỏa khắp mọi nơi.
Mục tiêu là sống
với sự điềm tĩnh như thần thánh
trong trạng thái tràn đầy năng lượng,
như thần Dionysus cưỡi báo,
mà không bị xé thành từng mảnh.
Đó là một trong những câu nói hay nhất mà tôi từng đọc, và nếu bạn chỉ nhớ được một điều từ bài nói đó, tôi hy vọng đó là điều này: sống với sự điềm tĩnh như thần thánh giữa dòng chảy năng lượng dồi dào, giống như Dionysus cưỡi báo, mà không bị xé tan thành từng mảnh.
Đây là một người đàn ông đã dành cả đời mình để nghiên cứu những câu chuyện và thần thoại mà con người xuyên suốt không gian và thời gian đã tự kể cho nhau để hiểu chính mình, và ông ấy đã trở về và báo cáo lại điều tương tự.
Ngươi chính là điều đó. Ngươi phải là phiên bản cụ thể của chính mình mà ngươi được sinh ra để trở thành.
Mỗi người trong số họ đều đang nói cùng một điều: bạn là một mảnh ghép của vũ trụ đang tự trải nghiệm chính nó. Và mỗi người trong số họ, bằng những từ ngữ khác nhau, đều nói rằng điều này đặt lên vai bạn một nghĩa vụ: phải là phiên bản trọn vẹn nhất, kỳ lạ nhất, không thể giản lược nhất của chính mình. Tất cả điều này là để mỗi chúng ta có thể sáng tạo và trải nghiệm thế giới theo một cách khác biệt so với bất kỳ ai khác.
Nói cách khác, phân biệt đối xử là một nghĩa vụ đạo đức .
Đây cũng là một vấn đề toán học, và ở đây tôi sẽ đưa những chuyên gia công nghệ trong căn phòng này trở lại với những kiến thức quen thuộc.
Trong tác phẩm " Lý thuyết toán học về truyền thông " năm 1948, Claude Shannon, người sáng lập lý thuyết thông tin và là người đặt ra thuật ngữ "Bit", đã chứng minh bằng toán học rằng thông tin chính là sự bất ngờ.
Thông điệp càng dễ đoán thì càng chứa ít thông tin. Một vũ trụ toàn những người giống hệt nhau và có những trải nghiệm giống hệt nhau sẽ không chứa bất kỳ thông tin nào cả.
Một vị thần toàn tri không thể bị bất ngờ.
Chỉ thông qua những điều bất ngờ, khác biệt và đặc thù không thể giản lược, thì thông tin mới mới được đưa vào hệ thống. Shannon hoàn toàn không cố ý viết về ý nghĩa của cuộc sống, nhưng nếu bạn xem xét nghiêm túc những phép toán của ông ấy, và kết hợp chúng với thông điệp của các nhà thần bí và triết gia, thì vũ trụ chỉ học được điều gì đó từ bạn khi bạn là điều bất ngờ mà chỉ riêng bạn mới có thể là.
Bốn mươi năm sau, nhà vật lý John Wheeler đã tái hiện lại khái niệm " Bit" của Shannon khi ông đề xuất mô hình nổi tiếng "Nó từ Bit" tại một hội nghị ở Tokyo. Trong Vũ trụ Tham gia của Wheeler, vũ trụ không tồn tại cho đến khi được quan sát bởi một tâm trí có ý thức. Vật chất (Nó) xuất hiện từ thông tin (Bit).
Wheeler không phải là kẻ lập dị. Ông là một người khổng lồ. Richard Feynman, học trò nổi tiếng nhất của ông, từng nói: “Một số người nghĩ rằng Wheeler đã phát điên trong những năm cuối đời, nhưng ông ấy luôn luôn điên rồ.” Feynman ghi nhận những hiểu biết sâu sắc của Wheeler là nền tảng của Điện động lực học lượng tử, lý thuyết đã mang về cho ông giải Nobel.
Kip Thorne của CalTech, một người đoạt giải Nobel khác, học trò của Wheeler và là cố vấn vật lý cho phim Interstellar, cho biết rằng “Wheeler là bậc thầy về ẩn dụ và đặt tên vĩ đại nhất mà tôi từng biết.” Ông là người đã nghĩ ra các khái niệm như Lỗ đen, Lỗ giun và Bọt lượng tử. Thorne gọi ông là “người khổng lồ cuối cùng.”
Và Wheeler lập luận rằng con người là những người đồng sáng tạo vũ trụ, thông qua những hành động đáng ngạc nhiên mà chúng ta thực hiện và những điều chúng ta trải nghiệm.
Được rồi, sau khi đã khởi động và vận động một Bit, chúng ta đang ở đâu?
Bạn không phải là công việc, trang phục, cảm xúc hay cơ thể của bạn. Bạn là nhận thức. Bạn là một lát cắt nhỏ của vũ trụ đang tự trải nghiệm chính mình.
Những người theo đạo Cơ đốc, Phật giáo, Ấn Độ giáo, những người khám phá tâm linh, trẻ tự kỷ không nói được và các huyền thoại từ khắp nơi trên thế giới đều cho rằng ý nghĩa của cuộc sống là mở rộng phạm vi và chiều sâu trải nghiệm trong vũ trụ để mở rộng và cùng kiến tạo nó.
Bạn ở đây để trải nghiệm và sáng tạo theo cách riêng của mình, và đối với nhiều người trong căn phòng này, điều đó có nghĩa là trải nghiệm và sáng tạo theo cách mở rộng khả năng trải nghiệm và sáng tạo của nhân loại. Sự khác biệt là một nghĩa vụ đạo đức.
Nếu một số điều này nghe có vẻ quen thuộc, có thể là vì nó rất giống với cách chúng ta huấn luyện các mô hình AI. Con người thực hiện các hành động và tạo ra thông tin, từ đó mô hình học hỏi và phát triển. Các phòng thí nghiệm sẵn sàng trả rất nhiều tiền cho thông tin mới ; việc cung cấp cho nó những thông tin cũ kỹ thực sự làm giảm hiệu suất.
Vậy thì chúng ta, những con người có mặt trong căn phòng này, đang ở đâu?
